Escuela de Postgrado con Heidegger
Posted By Greg Johnson On In North American New Right3,564 words
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La mejor decisión que tomé en mi vida fue conseguir un doctorado en filosofía. Aprendí sobre las preguntas más importantes, y estudié los intentos más profundos en responderlas, y obtuve las herramientas y el compromiso para buscar la verdad, y me volví mejor, es decir, un hombre más sabio en el proceso.
No, no llevó a una carrera académica. Efectivamente, todas mis esperanzas, estrategias, y esfuerzos hacia esa dirección me habían dejado decepcionado, drenado, y amargo. Tenía el conocimiento, las habilidades y el compromiso. Pero era de la raza y del sexo equivocado; tenía definitivamente la ideología política equivocada; y, francamente, creo que me lo tomé demasiado serio y quería demasiado, cosa que no termina bien con gente que trata la filosofía como un juego meramente técnico o un apéndice de la política izquierdista.
Hans-Georg Gadamer dijo un chiste que perfectamente resume mi perspectiva sobre la academia. En el octavo día, Dios se elevó de su reposo y decidió que la Creación necesitaba una cosa más para perfeccionarla, así que creo al profesor alemán. Pero luego el Diablo lo arruinó al crear los colegas.
También es que, sabiendo lo que se ahora, escribir artículos académicos (que son leídos por 5 o quizás 10 personas) es como tocar el violín mientras Roma arde.
Hoy, soy un maestro sin colegas, puedo escribir lo que quiero, mis palabras son leídas por miles, en lugar de ser encerradas en libros caros y journals oscuros, mis escritos están disponibles gratuitamente para todos.
La academia, además, ha sólo empeorado desde que obtuve mi doctorado. Así que, a menos que pertenezcas a un protegido grupo políticamente correcto que garantizará tu empleo por lo que eres más de lo que por lo que sabes, no puedo recomendar la escuela de postgrado en filosofía, sin importar cuanta hambre por sabiduría tengan. Y eso también se aplica al resto de las humanidades. El reino actual de lo políticamente correcto te hará miserable durante tus estudios e inepto para ser contratado una vez que están terminados. Y, de todas formas, no aprenderás demasiado, porque los profesores cerrarán más en lugar de abrir la tradición hacia ti. Además, hay muy pocas posibilidades de que encuentres espíritus similares o incluso buena compañía entre tus compañeros estudiantes.
Más allá de eso, la escuela es costosa. Incluso con beca completa y estipendio, será difícil no endeudarse. E incluso si no dejas la escuela de postgrado con enormes deudas, de todas formas, tendrás que gastar 6 a 10 años en obtener un doctorado, mientras que otras personas de tu edad están comenzando familias y recopilando recursos. Y cualquier préstamo de estudiante que tengas seguirá ahí.
Afortunadamente, no es más necesario ir a una escuela de postgrado para obtener una educación excelente a nivel de doctorado en filosofía. Por el precio de varios libros, puedes participar de las charlas de uno de los pensadores filosóficos y maestros más talentosos del siglo 20, Martin Heidegger. Y en lugar de un pelotón de estudiantes postgrado tatuados, perforados, sexualmente confundidos, y políticamente correctos, tus compañeros de clase serán pensadores eminentes del siglo 20 como Hans-Georg Gadamer, Leo Strauss, Hannah Arendt, Karl Löwith, Hans Jonas, Herbert Marcuse, y Jean Beaufret.
La Edición Completa (Gesamtausgabe) de los trabajos de Heidegger contiene 52 volúmenes de manuscritos, transcripciones y notas de las clases y seminarios de Heidegger, recorriendo un trayecto de 54 años, desde 1919 a 1973. Por lo que conté, estos volúmenes contienen materiales de 53 cursos y más de 40 seminarios. Un porcentaje significativo de estos volúmenes ya ha sido traducido al inglés, y es probable que virtualmente todos ellos sean traducidos, a su debido tiempo.
Aunque los textos de Heidegger que preparó para la publicación son notoriamente oscuros y difíciles, mientras que sus cursos son lucidos y atrapantes. Heidegger era un maestro legendario, reconocido por su profundidad y originalidad de lo que estaba siendo dicho y la forma encantadoramente carismática en la que lo decía. Sus estudiantes más eminentes anotaron sus impresiones. Hans-Georg Gadamer escribe:
Es imposible exagerar el drama de la apariencia de Heidegger en Marburg. No es que él estaba para escandalizar. Su apariencia en el salón de lectura ciertamente tenía algo de efectividad garantizada, pero la cosa única sobre su persona y su enseñanza yace en el hecho de que él se identifica plenamente con su trabajo e irradia de su trabajo. Gracias a él el formato de conferencia se volvió algo totalmente nuevo. No era más una “presentación de lección” de un profesor que pone su energía esencial en la investigación y la publicación.
Los monólogos de “grandes libros” perdieron su prioridad por Heidegger. Él proveía la entrega total de su energía, y que energía brillante que era. Era energía de un pensador revolucionario quien él mismo visiblemente encogía de la audacia de sus preguntas increyentemente radicales y que estaba tan lleno de pasión por su pensamiento que el transmitía a sus oyentes una fascinación que no podía ser quebrada… Quienes entre aquellos que lo siguieron en aquel entonces pueden olvidar el remolino impresionante de preguntas que él desarrollaba durante las horas introductorias del semestre por el bien de enredarse en el segundo o tercer semestre, dando oraciones profundamente oscuras de las cuales una luz aparecía para dejarnos parcialmente aturdidos? (Hans-Georg Gadamer, Philosophical Apprenticeships, trad. Robert R. Sullivan [Cambridge: MIT Press, 1985])
Hannah Arendt tuvo una experiencia similar:
… Como la fama de Heidegger es más antigua que la publicación de Sein und Zeit (Ser y tiempo), se puede uno preguntar si el éxito poco común de este libro -no solo la sensación que produjo inmediatamente, sino, sobre todo, su efecto extraordinario, con el que pueden compararse muy pocas publicaciones de este siglo- hubiese sido posible sin el éxito profesoral, como se dice, de su autor, que precedió al del libro y al que este último solo ratificó; al menos según la opinión de los que entonces estudiaban.
Algo había de raro en esta temprana fama; quizá algo aún más raro que lo que había en la de Kafka en los primeros años veinte, o en la de Braque y de Picasso en los diez años anteriores, los cuales, también con relación a lo que se entiende comúnmente por vida pública, eran desconocidos, a pesar de tener ya en su haber un extraordinario rendimiento. Pues en este caso no había nada en que se hubiera podido fundar la fama; al menos nada escrito, a no ser los apuntes de clase, que iban de mano en mano. Y los que se consideraban como textos de clase, que eran conocidos por todo el mundo, no contenían ninguna doctrina que se hubiera podido reproducir y transmitir. Apenas había más que un nombre, pero este nombre circulaba por toda Alemania como el rumor sobre la existencia de un rey oculto. (Hannah Arendt, “Martin Heidegger at Eighty,” New York Review of Books, October 21, 1971)
Leo Strauss también halló a Heidegger inmensamente impresionante:
Uno de los desconocidos hombres jóvenes alrededor de Husserl era Heidegger. Yo atendí su curso de vez en cuando sin entender una sola palabra, pero sentía que él trataba con algo de mayor importancia respecto al hombre como hombre. Entendí algo en una ocasión: cuando él interpretaba el principio de la Metafísica. Nunca había escuchado o visto tal cosa – un tan profundo y amplio criterio de interpretación de un texto filosófico. Camino a mi casa visité a Rosenzweig y le dije que, comparado con Heidegger, Max Weber, hasta en ese momento comprendido por mi como la encarnación del espíritu de la ciencia y la academia, era un huérfano. (Leo Strauss, “A Giving of Accounts,” Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity: Essays and Lectures in Modern Jewish Thought, ed. Kenneth Hart Green [Albany: SUNY Press, 1997], p. 461)
¿Cuáles son las chances de encontrar tal maestro en cualquier programa de postgrado el día de hoy? Afortunadamente, debido al a publicación de los seminarios y cursos de Heidegger, no lo necesitas.
Hay dos formas de utilizar los cursos y seminarios de Heidegger: algunos son autónomos, mientras que otros son comentarios de textos que deberían ser leídos en conjunto. Como descubrirás, la amplitud de ciertos textos por parte de Heidegger algunas veces es altamente selectiva. Muchas veces perdía la línea o se quedaba sin tiempo. Pero estas no son objeciones, porque maestros menores hacen las mismas cosas. Y si no lastimó a Gadamer, Arendt, y Strauss, probablemente no te lastime a ti.
Como también descubrirás, la gente no está de acuerdo con la filosofía de Heidegger y la lectura de sus pensadores. Pero esto tampoco es una objeción, porque lo mismo puede ser dicho de cualquier maestro menor.
Un punto atrás de leer los cursos es que no le puedes preguntar a Heidegger tus dudas. Pero, confía en mí, si estuvieras realmente ahí, probablemente estarías demasiado intimidado para decirle algo. Gadamer nos dice la historia de una de los cursos de Edmund Husserl, en el cuál habló durante una hora, tomó una pregunta, y tardó otra hora en responderla, y luego terminó la clase. Cuando abandonó la sala de clases, se acercó a Heidegger, quien era su asistente en ese momento, y remarcó que excitante discusión habían tenido ese día (Philosophical Apprenticeships, 36). A decir verdad, Heidegger probablemente no era mejor. Y deberíamos estar todos agradecidos, porque no te gustaría estar leyendo trascripciones de las preguntas de los estudiantes de escuela de postgrado de todas formas. (La característica más frustrante de las notas del seminario es que las posturas de los estudiantes –y confusiones- a menudo se entrometen).
Otra desventaja de la mera lectura de cursos es que uno no puede discutirlas con un compañero estudiante –aunque uno puede, por supuesto, leer lo que Gadamer, Arendt, Strauss, Löwith, y otros tienen que decir sobre Heidegger.
Ambos de estos problemas pueden ser algo mejorados por Internet. Puedes discutir los cursos y seminarios de Heidegger con personas de todo el mundo, incluyendo académicos notables, quizás los mismos editores y traductores de los volúmenes que estás leyendo.
Para ese fin, me he asegurado del dominio Heidegger.us. Aunque no tengo tiempo para mantener otro sitio web, me encantaría trabajar con responsables que estén dispuestos a crear un foro web con sub-foros dedicados a los cursos y seminarios de Heidegger. Aunque uno no pueda preguntarle a Heidegger, uno puede ser capaz de obtener a reconocidos académicos heideggerianos para preguntarles si la comunidad se vuelve lo suficientemente grande y vibrante.
El surgimiento de podcasts también provee un prometedor medio. Sería un experimento interesante para un orador talentoso el actuar y grabar versiones en audio de las clases de Heidegger.
Heidegger no puede proveer una educación completa, aunque su pericia es más amplia que la de la mayoría de los profesores. Pero ningún programa de postgrado consiste meramente en un curso de trabajo. El núcleo del currículo es una lectura comprensiva, en la cual los estudiantes son examinados. Les recomiendo que adopten esta lectura de un programa de doctorado que pone fuerte énfasis en la historia de la filosofía.
La cursada nunca puede cumplir tal listado de lectura, así que una significante porción del estudio del postgrado es la auto-educación. Pero, nuevamente, uno de los principales objetivos de la escuela de postgrado es producir docentes –o, gente que al menos es capaz de educar a otros, debido a que no lo sabes realmente a menos que se lo puedas pasar a otros – y tu primer estudiante siempre deberías ser vos.
La mayoría de los programas de doctorados requieren de 18 a 20 cursos o seminarios. Heidegger, sin embargo, nos dejó más de 90 para elegir. Heidegger no enseño cada tema, pero la mayoría de los estudiantes de postgrado nunca toma un tema más amplio que más de lo ofrecido por Heidegger. Y si realmente trabajas, aunque sea a través de la mitad de los cursos y seminarios de Heidegger, estarás mejor educado que la mayoría de los recién doctorados.
¿Pero qué pasa si no estás preparado para un nivel de estudio así? La respuesta es simple. Antes de que vayas a cursar con Heidegger, te recomiendo que vayas a cursar con Kant, Hegel y Nietzsche. Uno puede obtener un excelente nivel de educación en filosofía al trabajar las lecturas de Kant sobre metafísica, étnica, lógica, y filosofía teológica; las lecturas de Hegel sobre la Historia de la Filosofía, La filosofía de la Historia Mundial, la Filosofía de la Religión, y la Estética; y Nietzsche sobre los primeros griegos (Los filósofos pre-platónicos y filosofía en la era trágica de los griegos). Como Heidegger, Kant y Hegel eran escritores horribles, pero atrapantes y accesibles oradores.
También recomiendo como texto suplementario la Introducción a la Lectura de Hegel: Lecturas sobre Fenomenología del Espíritu de Alexandre Kojeve y las charlas de Leo Strauss sobre Aristófanes, Platón, Jenofonte, Aristóteles, Cicerón, Maquiavelo, Hobbes, Spinoza, Vico, Rousseau, Kant, Hegel, Marx, y las preguntas centrales sobre la filosofía política.
La tradición intelectual occidental es muy preciosa para ser dejada en las manos de un sistema educativo ideológicamente corrupto y hostil. Esto es particularmente verdad sobre la filosofía. Mucha de la academia es simplemente un museo lleno de suvenires muertos y puestos en exposición. ellos son productos valiosos de la creatividad humana, preciosas partes de nuestra herencia que debería ser preservada en lugar de tergiversada y destruida por los ideólogos y obscurantistas. Pero ellos son de interés a unos pocos y de vital importancia a nadie.
La filosofía, sin embargo, es de vital importancia para todos los que deseen llevar una buena vida, puesto que la filosofía es la búsqueda de la sabiduría, y la sabiduría es la habilidad de hacer buen uso de todas las cosas. La fortuna nos da una buena mano, o una mala mano. La sabiduría nos permite jugar las cartas apropiadamente, así podemos llevar la mejor vida posible. Así que todos necesitan filosofía, lo que quiere decir que todos necesitan maestros de filosofía, lo cual significa que necesitamos encontrar caminos no académicos para perfeccionar la filosofía y transmitirla.
La escuela de postgrado con Heidegger – combinado una buena lista de lectura, de cursos y seminarios, y una discusión online- es meramente una de las alternativas posibles de la academia convencional. Les pido profundamente que lo intenten, o que propongan algo mejor.
Hay pocos maestros, si es que queda alguno, vivos hoy en día que pueden ofrecer una educación mejor que la de Heidegger. Y gracias a la publicación de sus cursos y seminarios, el “rey oculto” del pensamiento puede ahora gobernar abiertamente, siempre y cuando los estudiantes deseen oírlo.
Apéndice: Listado de cursos y seminarios de Heidegger
La siguiente lista comprende cursos y lecturas de Heidegger. No incluye libros y ensayos publicados y no publicados, lecturas autónomas, notas, intercambio epistolar, aunque estos pueden suplementar sus cursos y seminarios. Algunas entradas se encuentran repetidas, debido a que caen en varias categorías. Los números hacen referencia la Edición Completa de Heidegger.
Introducción a la Metafísica
27: Einleitung in die Philosophie (1928).
Traducido como Introducción a la Metafísica [3]
Filosofía Antigua
22: Grundbegriffe der antiken Philosophie (1926). (Cubre los Presocráticos, Platón y Aristóteles.)
Traducido como Basic Concepts of Ancient Philosophy [4].
Filosofía Griega Temprana
35: Der Anfang der abendländischen Philosophie (Anaximander und Parmenides)(1932).
Traducido como The Beginning of Western Philosophy: Interpretation of Anaximander and Parmenides [5]
54: Parmenides (1942).
Traducido como Parmenides [6].
55: Heraklit.
Der Anfang des abendländischen Denkens (Heraklit) (1943). 2. Logik. Heraklits Lehre vom Logos (1944).
Traducido como Heráclito [7]
8: Was heisst Denken? (1951–52), Part II. (Parmenides)
Traducido como What Is Called Thinking? [8]
15: Heraklit with Eugen Fink (1966-67).
Traducido como Heraclitus Seminar [9].
15: Vier Seminare, Seminar in Le Thor (1966) (Heraclitus)
Traducido como Four Seminars [10].
Platón
19: Platon: Sophistes (1924).
Traducido como Plato’s Sophist [11].
34: Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet (1931). (Cubre la parábola de la Caverna y Theaetetus.)
Traducido como The Essence of Truth: On Plato’s Cave Allegory and Theaetetus [12].
36/37: Sein und Wahrheit.
1. Die Grundfrage der Philosophie (1933).
2. Vom Wesen der Wahrheit (1933–34).
Traducido como Being and Truth [13].
83: Seminare: Platon—Aristoteles—Augustinus. (Covers the Parmenides and Phaedrus.)
Aristóteles
61: Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles: Einführung in die phänomenologische Forschung (1921).
Traducido como Phenomenological Interpretations of Aristotle: Initiation into Phenomenological Research [14].
62: Phänomenologische Interpretationen ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zur Ontologie und Logik (1922). (Trata parcialmente de Metaphysics y Physics.)
Traducción en Preparación
18: Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (1924).
Traducido como Basic Concepts of Aristotelian Philosophy [15].
33: Aristoteles: Metaphysik IX (1931).
Traducido como Aristotle’s Metaphysics Theta 1-3: On the Essence and Actuality of Force [16].
83: Seminare: Platon—Aristoteles—Augustinus. (Cubre Metafísica Gamma and Zeta, Physics book Beta [tres seminarios diferentes], y Physics book Gamma.)
Neoplatonismo & Augustinismo
60: Phänomenologie des religiösen Lebens.
1. Einleitung in die Phänomenologie der Religion (1920–21).
2. Augustinus und der Neuplatonismus (1922).
3. Die philosophischen Grundlagen der mittelalterlichen Mystik (Ausarbeitungen und Entwürfe zu einer nicht gehaltenen Vorlesung 1918–19).
Traducido como The Phenomenology of Religious Life [17].
83: Seminare: Platon—Aristoteles—Augustinus. (Covers time in Augustine’s Confessions, book XI.)
Aquino a Kant
23: Geschichte der Philosophie von Thomas v. Aquin bis Kant (1926). (Cubre Aquinas, Descartes, Spinoza, Leibniz, Christian Wolff, and Christian August Crusius.)
Leibniz
26: Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz (1928).
Traducido como The Metaphysical Foundations of Logic [18].
10: Der Satz vom Grund (1955–56).
Traducido como The Principle of Reason [19].
84: Seminare: Leibniz—Kant—Schiller. (Deals with the Monadology.)
Kant
25: Phänomenologie Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (1927).
Traducido como Phenomenological Interpretation of Kant’s Critique of Pure Reason [20].
31: Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie (1930).
Traducido como The Essence Of Human Freedom: An Introduction To Philosophy [21].
41: Die Frage nach dem Ding. Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grundsätzen(1935).
Traducido como What Is a Thing? [22]
84: Seminare: Leibniz—Kant—Schiller. (The first of the two volumes to be published contains three seminars, two on the Critique of Pure Reason and one on Progress in Metaphysics.)
Schiller
84: Seminare: Leibniz—Kant—Schiller.
Fichte
28: Der Deutsche Idealismus (Fichte, Hegel, Schelling) und die philosophische Problemlage der Gegenwart (1929).
Traducción en preparación como Idealismo Alemán
Herder
85: Vom Wesen der Sprache: Die Metaphysik der Sprache und die Wesung des Wortes; zu Herders Abhandlung »Über den Ursprung der Sprache« (1939).
Traducido como On the Essence of Language: The Metaphysics of Language and the Essencing of the Word; Concerning Herder’s Treatise on the Origin of Language [23].
Hegel
32: Hegels Phänomenologie des Geistes (1930).
Traducido como Hegel’s Phenomenology of Spirit [24].
28: Der Deutsche Idealismus (Fichte, Hegel, Schelling) und die philosophische Problemlage der Gegenwart (1929).
Traducción en preparación como Idealismo Alemán
86: Seminare: Hegel—Schelling (Cubre The Philosophy of Right, Phenomenology of Spirit, y the Science of Logic.)
15: Vier Seminare, Seminar in Le Thor (1968)
Traducido como Four Seminars [10].
Hölderlin
39: Hölderlins Hymnen »Germanien« und »Der Rhein« (1934).
Traducido como Hölderlin’s Hymns “Germania” and “The Rhine” [25].
52: Hölderlins Hymne »Andenken« (1941).
Traducción en preparación cómoHölderlin’s Hymn “Andenken.”
53: Hölderlins Hymne »Der Ister« (1942).
Traducido como Hölderlin’s Hymn “The Ister” [26].
Schelling
42: Schelling: Über das Wesen der menschlichen; a.k.a. Schelling: Vom Wesen der menschlichen Freiheit (1809) (1936).
Traducido como Schelling’s Treatise on Essence Human Freedom [27].
49: Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Zur erneuten auslegung von Schelling: Philosophische untersuchungen ueber das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhaengenden Gegenstände (1809) (1941).
28: Der Deutsche Idealismus (Fichte, Hegel, Schelling) und die philosophische Problemlage der Gegenwart (1929).
Traducción en preparación cómoGerman Idealism.
86: Seminare: Hegel—Schelling.
Nietzsche
43: Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst (1936).
Traducido como Nietzsche, vol. 1: The Will to Power as Art [28].
44: Nietzsches Metaphysische Grundstellung im abendländischen Denken: Die ewige Wiederkehr des Gleichen (1937).
Traducido como Nietzsche, vol. 2: The Eternal Recurrance of the Same [28].
46: Nietzsches II. Unzeitgemässe Betrachtung (1938).
Traducido como Interpretation of Nietzsche’s Second Untimely Meditation [29].
47: Nietzsches Lehre vom Willen zur Macht als Erkenntnis (1939).
Traducido como Nietzsche, vol. 3: The Will to Power as Knowledge and as Metaphysics [30].
48: Nietzsche: Der europäische Nihilismus (1940).
Traducido como Nietzsche, vol. 4: Nihilism [30].
50: Nietzsches Metaphysik (1941–42).
Einleitung in die Philosopie—Denken und Dichten (1944–45).
Nietzsches Metaphysik was Traducido como “Nietzsche’s Metaphysics” (in Nietzsche, vol. 3: The Will to Power as Knowledge and as Metaphysics [30])
Einleitung in die Philosopie was Traducido como Introduction to Philosophy — Thinking and Poetizing [31].
87: Seminare: Nietzsche. Übungen SS 1937. Nietzsches metaphysische Grundstellung. Sein und Schein (1937).
8: Was heisst Denken? (1951–52), Part I.
Traducido como What Is Called Thinking? [8]
Fenomenología
56/57: Zur Bestimmung der Philosophie .
1: Die Idee der Philosophie und das Weltanschauungsproblem (1919).
2: Phänomenologie und transzendentale Wertphilosophie (1919).
3: Anhang: Über das Wesen der Universität und des akademischen Studiums (1919).
Traducido como Towards the Definition of Philosophy [32].
58: Grundprobleme der Phänomenologie (1919).
Traducido como Basic Problems of Phenomenology [33].
59: Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung (1920).
Traducido como Phenomenology of Intuition and Expression [34].
63: Ontologie: Hermeneutik der Faktizität (1923).
Traducido como Ontology: The Hermeneutics of Facticity [35].
17: Einfürung in die phänomenologische Forschung; a.k.a. Der Beginn der neuzeitlichen Philosophie (1923).
Traducido como Introduction to Phenomenological Research [36].
20: Prolegomena zur Geschite des Zeitbegriffs (1925).
Traducido como History of the Concept of Time: Prolegomena [37].
15: Vier Seminare, Seminar in Zähringen (1973)
Traducido como Four Seminars [10].
Fenomenología de la Religión
60: Phänomenologie des religiösen Lebens.
1. Einleitung in die Phänomenologie der Religion (1920–21).
2. Augustinus und der Neuplatonismus (1922).
3. Die philosophischen Grundlagen der mittelalterlichen Mystik (Ausarbeitungen und Entwürfe zu einer nicht gehaltenen Vorlesung 1918–19).
Traducido como The Phenomenology of Religious Life [17].
Fenomenología & Psicología
89: Zollikoner Seminare.
Traducido como Zollikon Seminars: Protocols — Conversations — Letters [38].
Metafísicas
24: Die Grundprobleme der Phänomenologie (1927).
Traducido como The Basic Problems of Phenomenology [39].
29/30: Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt, Endlichkeit, Einsamkeit (1929).
Traducido como The Fundamental Concepts of Metaphysics: World, Finitude, Solitude [40]
36/37: Sein und Wahrheit.
1. Die Grundfrage der Philosophie (1933).
2. Vom Wesen der Wahrheit (1933–34).
Traducido como Being and Truth [13].
40: Einführung in die Metaphysik (1935).
Traducido como Introduction to Metaphysics [41].
51: Grundbegriffe (1941).
Traducido como Basic Concepts [42].
88: Einübung in das Denken.
1. Die metaphysischen Grundstellungen des abendländischen Denkens.
2. Die Bedrohung der Wissenschaft.
15: Vier Seminare, Seminar in Le Thor (1969)
Traducido como Four Seminars [10].
Lógica
21: Logik: Die frage nach der Wahrheit (1925).
Traducido como Logic: The Question of Truth [43].
38: Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache (1934).
Traducido como Logic As the Question Concerning the Essence of Language [44].
45: Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte »Probleme« der »Logik« (1937).
Traducido como Basic Questions of Philosophy: Selected “Problems” of “Logic” [45].